Desmusealizar la memoria – Conversatorio con Moira Millán

El sábado 23 de julio, en la Casa Museo Ricardo Rojas ubicada en Charcas 2837 de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, con el auspicio de la directora del museo María Laura Mendoza, se realizó una charla sobre el rol de los museos en el resguardo de la memoria, en la que la figura central fue la weychafe (guerrera) mapuche, Moira Millán. Esta charla se realizó en el marco del ciclo “Perspectivas antirracistas. Repensando la cultura nacional” que nuclea una serie de acciones realizadas por el Museo Casa de Ricardo Rojas con motivo de conmemorarse el 29 de julio el Día de la Cultura Nacional.

La charla se llamó «Desmusealizar la memoria: la mirada de los pueblos indígenas en la construcción de la historia» , y fue una una conversación abierta sobre la construcción de la memoria desde la territorialidd y corporalidad y la literatura como herramientas para abrir nuevas perspectivas. Lo primero que hizo Moira fue separar memoria de museos. En algunos casos, como el del museo Británico, los calificó como saqueadores. Luego, abordó la definición de memoria desde la perspectiva de los pueblos originarios de Argentina y presentó algunos aspectos donde ésta se manifiesta, donde vive la memoria ancestral. En este programa presentamos una síntesis de lo expresado por Moira Millán respecto a memoria y territorio.

Moira Millán es autora del libro El tren del olvido e impulsora del Movimiento de Mujeres y Diversidades Indígenas por el Buen Vivir, quienes luchan por hacer visible y poner en agenda las cosmovisiones, identidades y derechos de las mujeres, diversidades e infancias indígenas que habitan el territorio argentino.  En la introducción de la charla Moira afirmó: «Somos pueblos y naciones indígenas preexistentes a la formación del estado nación», por lo tanto es desde este lugar que vamos a pensar la memoria.  ¿Qué memorias olvidan los museos? ¿Cómo se ven representadas las personas indígenas en los museos? ¿Qué significa cultura nacional? ¿Por qué desmusealizar la memoria? ¿Qué prácticas necesitan desaprender los museos a la hora de contar historias? ¿Cómo construir una narrativa capaz de cuestionar el colonialismo que cargan las instituciones museales?, estas y otras preguntas atravesar la charla y a todos los presentes con la fuerza de cada palabra de Moira y la experiencias compartidas 

Entre otras reflexiones Moira dijo «No somos antropocéntricas. Creemos que hay como partes de los pueblos indígenas muchas dimensiones de existencia, por lo tanto muchas dimensiones de memoria. (…) Acá las palabras de todos, de todas y de todes se entretejen en busca de esa verdad, y esa verdad es la única posibilidad que tenemos para poder construir una justicia sanadora. Entonces si ustedes de repente sienten de decir algo, se dice. Y nos vamos a dar el tiempo para una conversa tranquila, pausada, de tratar de entendernos, de tratar de escucharnos.» «¿Cómo se entreteje el saber de los pueblos y su memoria con los territorios? Sin territorio no hay memoria. Entonces cuando a veces se cree que en un espacio físico -sea una casa, sea un palacio, sea un castillo- se puede crear un refugio de la memoria, desde la perspectiva indígena es completamente un error. La memoria no es solamente la vivencia humana: es el lenguaje de los recuerdos de la tierra, de los territorios. Y los territorios hablan. Y hablan a través, por ejemplo, de los ríos. Cuando esos territorios son devastados, contaminados, desaparecidos, también se pierden fragmentos de la memoria, de ese ecosistema espiritual que está y habita dentro de los ecosistemas tangibles de la tierra.»